Poštovanje Lokeshvarayi
Poštovanjem prožetima trima vratima, neprestano se prostirem vrhovnom učitelju i zaštitniku Chenrezigu, koji se, iako vidi da nijedna pojava niti dolazi niti odlazi, ipak posvećuje jedino dobrobiti prolaznih bića. Savršeni buddhe, izvori dobrobiti i sreće, postoje jer su ostvarili uzvišenu Dharmu, a budući da ostvarenje ovisi o poznavanju Dharmičkih praksi, objasnit ću prakse bodhisattvi.
1.
Sada kad sam stekao ovaj teško dohvatljivi brod mnogih sloboda i povoljnih prilika, neprestano slušati, promišljati i meditirati, dan i noć, u cilju oslobođenja drugih i sebe iz oceana kružnog postojanja, jest praksa bodhisattvi.
2.
Um ispunjen prianjanjem za voljene, uzburkan je poput vode. Um ispunjen mržnjom spram neprijatelja, gori poput vatre. Um ispunjen neznanjem, koji zaboravlja čega se treba držati, a što treba napustiti, snažno je zatamnjen. Napustiti zavičaj jest praksa bodhisattvi.
3.
Kada se napuste nepovoljna mjesta, uznemirujuće emocije postupno slabe. Kada nema onoga što nas ometa, vrla nastojanja prirodno rastu. Kada svjesnost postaje jasnija, raste i sigurnost u Dharmu. Osloniti se na osamljena mjesta jest praksa bodhisattvi.
4.
Razdvojit će se bliski prijatelji koji su i dugo bili zajedno. Bogatstvo i vlasništvo stečeni s mnogo truda bit će napušteni. Svijest, koja je samo gost, odbacit će konačište tijela. Napustiti brige vezane za ovaj život jest praksa bodhisattvi.
5.
Kada smo u lošem društvu tri otrov rastu, aktivnosti slušanja, promišljanja i meditacije slabe, a ljubav i suosjećanje se gase. Napustiti loše društvo jest praksa bodhisattvi.
6.
Kada se oslanjamo na uzvišene duhovne prijatelje, greške nestaju, a kvalitete se uvećavaju poput rastućeg mjeseca. Cijeniti uzvišene duhovne prijatelje, čak i više od vlastitog tijela, jest praksa bodhisattvi.
7.
Koga svjetovni bogovi mogu zaštititi, kad su i sami vezani u zatvoru kružnog postojanja? Stoga, kad se traži utočište, uzeti ga u nezavaravajuća Tri dragulja, jest praksa bodhisattvi.
8.
Buddha je kazao da je sva neizdrživa patnja triju nižih područja plod loših djela. Stoga, nikada ne činiti negativna djela, ni po cijenu vlastita života, jest praksa bodhisattvi.
9.
Užici trostrukog svijeta ispare u trenu, poput rose s vrha vlati trave. Stremiti uzvišenom stanju nepromjenjivog oslobođenja, jest praksa bodhisattvi.
10.
Kad majke, koje su nam činile dobro od bespočetnog vremena pate, koja je korist od moje vlastite sreće? Stoga, razvijati namjeru prosvjetljenja, u cilju oslobađanja neograničenog broja osjetilnih bića, jest praksa bodhisattvi.
11.
Sva patnja bez iznimke nastaje iz želje za vlastitom srećom. Savršeni buddhe nastaju iz želje za ostvarenjem dobrobiti za druge. Stoga, potpuno izmijenjivati vlastitu sreću za patnju drugih jest praksa bodhisattvi.
12.
Čak i ako nam drugi, pod utjecajem velike žudnje, ukradu sav imetak ili potaknu druge da ga ukradu, posvetiti im vlastito tijelo, vlasništvo i vrline koje smo prikupili u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, jest praksa bodhisattvi.
13.
Čak i ako nam drugi odrube glavu, iako smo potpuno nevini, preuzeti na sebe sva njihova negativna djela putem moći suosjećanja jest praksa bodhisattvi.
14.
Čak i ako netko, po milijardama svjetova, razglašava svakojake uvredljive komentare o nama, govoriti zauzvrat s ljubavlju o kvalitetama te osobe, jest praksa bodhisattvi.
15.
Čak i ako netko usred javnog okupljanja razotkrije naše greške i govori loše o nama, skromno odati poštovanje toj osobi, doživljavajući je kao duhovnog prijatelja, jest praksa bodhisattvi.
16.
Čak i ako nas netko, za koga smo se brinuli s ljubavlju kao za vlastito dijete, doživljava kao neprijatelja, voljeti tu osobu predano, kao što majka voli bolesno dijete, jest praksa bodhisattvi.
17.
Čak i ako se neka nama ravnopravna ili inferiorna osoba, pod utjecajem ponosa, spram nas odnosi s prijezirom – s poštovanjem ju, kao učitelja, staviti na krunu svoje glave, jest praksa bodhisattvi.
18.
Čak i kad smo siromašni, kad nas neprestano ponižavaju, kad smo pogođeni opasnom bolešću i zlim duhovima, ne biti obeshrabren i preuzeti na sebe sva negativna djela i patnje drugih bića, jest praksa bodhisattvi.
19.
Iako smo možda slavni i poštuju nas mnogi, ili smo pak zadobili bogatstvo poput Vaishravane, uviđajući da je svjetovna sreća isprazna, ne biti ohol, jest praksa bodhisattvi.
20.
Ako pokorimo vanjske neprijatelje, no ne ukrotimo unutrašnjeg neprijatelja, našu vlastitu mržnju, broj neprijatelja samo će rasti. Stoga, ukrotiti vlastiti um vojskom ljubavi i suosjećanja jest praksa bodhisattvi.
21.
Koliko god uživali u osjetilnim ugodama, ipak, kao i kad pijemo slanu vodu, žudnja i dalje raste. Istog trena napustiti ono što potiče vezanost i prianjanje jest praksa bodhisattvi.
22.
Sve što se pojavljuje jest djelo vlastitog uma. Priroda uma je otpočetka slobodna od krajnosti pojmovnih razrada. Znajući to, ne uvlačiti um u dualnost subjekta i objekta jest praksa bodhisattvi.
23.
Kad sretnemo ugodne osjetilne predmete, iako se čine lijepima, ne doživljavati ih stvarnima, već da su poput ljetne duge, te napustiti vezanost i prianjanje, jest praksa bodhisattvi.
24.
Raznolike patnje su zapravo poput situacije kad sanjamo da nam je dijete umrlo. Ako doživljavamo iluzorne pojave kao da su stvarne, to nas iscrpljuje. Stoga, kad susretnemo nepoželjne okolnosti, doživljavati ih kao iluzorne jest praksa bodhisattvi.
25.
Ako oni koji teže prosvjetljenju moraju darovati čak i vlastito tijelo, nema potrebe spominjati da isto vrijedi i za materijalne stvari. Stoga, prakticirati darežljivost, bez nade za uzvratom ili pozitivnim karmičkim učincima, jest praksa bodhisattvi.
26.
Ako zbog nedostataka u vlastitom etičnom djelovanju ne uspijevamo ostvariti ni vlastito dobro, onda je smiješno željeti ostvariti dobro za druge. Stoga, čuvati etično djelovanje, slobodno od svjetovnih motiva, jest praksa bodhisattvi.
27.
Bodhisattvama koji žele radosti vrline, svi oni koji im čine nažao, su poput dragocjenog blaga. Stoga, njegovati strpljenje slobodno od neprijateljstva jest praksa bodhisattvi.
28.
Čak se i shravake i pratyekabuddhe trude poput onih koji žele ugasiti vatru na vlastitoj glavi, a oni ostvaruju samo vlastitu dobrobit. Uviđajući to, marljivo uložiti trud – izvor dobrih osobina – za dobrobit svih bića, jest praksa bodhisattvi.
29.
Shvaćajući da se uznemirujuće emocije uništavaju uvidom temeljenim na mirnom boravljenju, njegovati meditativnu koncentraciju koja savršeno nadilazi četiri bezoblična stanja jest praksa bodhisattvi.
30.
Bez mudrosti nije moguće ostvariti savršeno prosvjetljenje samo putem ostalih pet savršenstava. Stoga, njegovati vješta sredstva zajedno s mudrošću koja je slobodna od tri pojmovne sfere, jest praksa bodhisattvi.
31.
Ako tek izvanjski odajemo dojam da smo praktikanti, a ne ispitamo vlastite greške, moglo bi se dogoditi da djelujemo protivno Dharmi. Stoga, neprestano ispitivati vlastite greške i napustiti ih, jest praksa bodhisattvi.
32.
Ako pod utjecajem uznemirujućih emocija ističemo greške drugih bodhisattvi, sami sebi štetimo. Stoga, ne govoriti o greškama onih koji su ušli u Veliko vozilo jest praksa bodhisattvi.
33.
Budući da utjecaj dobitka i poštovanja uzrokuje razmirice i pad aktivnosti slušanja, promišljanja i meditacije, napustiti prianjanje za domove prijatelja, rodbine i pokrovitelja jest praksa bodhisattvi.
34.
Budući da grube riječi uznemiruju umove drugih ljudi i uzrokuju da se bodhisattvino djelovanje kvari, napustiti grub govor, koji je neugodan drugima, jest praksa bodhisattvi.
35.
Kad se naviknemo na uznemirujuće emocije, teško ih je nadvladati protuotrovima. Naoružati se protuotrovom pomnosti i time uništiti uznemirujuće emocije – na primjer žudnju – istog trena čim se pojave, jest praksa bodhisattvi.
36.
Ukratko, što god netko činio, trebao bi se zapitati: "Kakvo je stanje mojeg uma?" Ostvariti dobro drugih putem neprestanog održavanja pomnosti i svjesnosti jest praksa bodhisattvi.
37.
U cilju uklanjanja patnje neograničenog broja bića, putem mudrosti slobodne od tri pojmovne sfere, posvetiti vrlinu postignutu takvim trudom za prosvjetljenje, jest praksa bodhisattvi.
U skladu s govorom Uzvišenih o smislu sutri, tantri i njihovih komentara, napisao sam Trideset sedam praksi bodhisattvi za one koji žele vježbati put bodhisattvi.
Budući da je moje razumijevanje slabo i nisam učen, ovo nije poezija koja će zadovoljiti učenjake. Pa ipak, budući da sam se oslanjao na sutre i govor Uzvišenih, smatram kako prakse bodhisattvi nisu pogrešne.
No, budući da je nekome slabog razumijevanja – poput mene – teško dokučiti dubine djela velikih bodhisattvi, molim Uzvišene da imaju obzira spram proturječnosti, nedosljednog zaključivanja i ostalih mogućih grešaka.
Putem vrline koja je nastala iz ovoga, neka sva prolazna osjetilna bića razviju izvrsnu konvencionalnu i konačnu bodhicittu, i postanu poput Zaštitnika Chenreziga, koji ne boravi u krajnostima ni postojanja ni mira.
Ovo je napisao za svoju i tuđu dobrobit redovnik Thogme, učitelj spisa i logike, u pečini, u Ngülchu Rinchenu.
Kao odgovor na ljubaznu zamolbu Ven. Dorzin Dhondrup Rinpochea, 2016. na hrvatski pokušao prevesti Ivan Stublić. Hrvatski je prijevod načinjen na osnovi engleskog teksta prevoditeljice Ari-ma (1999.), te uz konzultiranje engleskih verzija koje su napravili Padmakara Translation Group (2009.) i Adam Pearcey (2006.).